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中华美德 文化自信

2017-09-11 11:45来源:长春政事儿


 

8月29日,市人大常委会举办“人民讲堂”第三期学习讲座



听众认真聆听讲座



长春市人大常委会主任钱万成在“人民讲堂”现场



主讲人金海峰


  在百姓层面,我们常说人的一辈子是“三十年河东、三十年河西”,其实人生是这样,社会发展也是这样。如果我们回顾一下中国百年发展的历史,你会发现有一个现象特别巧合,都是三十年一个主题,三十年一个转换,三十年一个节点。

 

  中国新民主主义革命要从“五四运动”算起,“五四运动”是1919年,从1919年的“五四运动”到1949年新中国建立,多少年?三十年。这是中国革命武装夺取政权的三十年,这三十年比较血腥,它的主题就是“枪杆子里面出政权”。我们给它定一个特色的话,它是以军事斗争为主,强调军事。三十年浴血奋战我们建立了新中国,我们一般把从1949年到1979年这三十年叫做稳定政权的三十年,这三十年我们强调以阶级斗争为纲,这三十年的主题是以政治为主。三十年过去以后政权稳定了,于是放下以阶级斗争为纲,全面进入改革开放。

 

  第一个三十年它的主题是军事,第二个三十年它的主题是政治,第三个三十年它的主题是经济。军事、政治、经济,然后是什么?文化。明白了社会发展的规律,你就知道从2009年到2039年,文化大发展、大繁荣,就是这个时代所要承载的一个使命,也是我们提出文化自信,立足中国优秀传统文化宣传践行社会主义核心价值观,林林总总,从顶层设计到我们百姓生活呈现出各种现象的一个根。

 

  三十年一个主题、三十年一种转换,这种规律性在中国文化中就叫做“道”。“道”就是指这种客观规律,它不可逆转,也不以个人意志为转移。传统文化强调,“道生一,一生二,二生三,三生万物”。

 

  为什么这三十年政权稳定之后,我们马上进入到经济建设里面来?这个问题在传统文化中是有论述的。首先三十年一个节点孔子就有过论述,孔子强调“如有王者,必世而后仁”,要想把一件事做好要用三十年的时间,在中国历史上三十年就是一世,二十年叫做一代,我们所说的世世代代,从时间节点上就是那样。

 

  而这种夺取政权之后要稳定政权,稳定政权以后要发展经济,经济发展起来之后要繁荣文化,这在中国传统文化中也有论述。在《论语》中有一段记载,“子适卫,冉有仆”,孔子到卫国去,冉有,他的学生给他做随从。到了卫国之后孔子说“庶矣哉”,就是说人真多,中国农耕社会,我们强调社会的富庶,“富”是有钱,“庶”是人多,一定要人多。人多之后怎么办?孔子说了“富之”。对于一个人口众多的国家或者地区,一定要让百姓生活富裕起来,没有钱说什么都没用。学生接着就问了,老师,富裕了以后怎么办?孔子接着说了“教之”。富裕之后就要进入教化,就要进入文化,以文化人。

 

  国强、民富、文昌,文化的凸显在今天成为必须。今年,中共中央办公厅、国务院办公厅联合下发了一个文件《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》,这是中华文化经过百年消歇之后的一个彻底的触底反弹。中华优秀文化经过一次“五四运动”的理性批判,再经过一次“文革”期间的非理性的践踏,在今天的社会上好多的经典包括理念都变成了文明的碎片。社会进入到发展繁荣时期,进入到和平有序时期,传统文化回来应该是一个很好的参照,这种回归也是要具备五个要素,学界引导、媒体呼吁、权威发声、社会认同,最后成为国家意志。

 

  三十年一个节点一个转化,这是一个客观规律,叫“道”。“道”,作为客观规律不能改变它,只能去适应它、认知它,所以我们叫“知道”。认知之后,做第二个事,养德、明德。中华文化强调“大学之道,在明明德”,老百姓都说,要知道,要积德。德是可以养育的,道是客观规律,德是人文修养。

 

  道从的是首,领导者必须明道。领导者要明其道,管理者要强其法,执行者要精其术。而“德”强调心,强调主观认知,主体经验。“道”跟“德”是整个中华文化上下五千年,纵横几万里,浩如烟海的文献,纷纷扰扰的概念中最核心的概念。中华文化上下五千年,这么多理论中的核心是什么? “道”“德”二字。

 

  “道”是阳刚的,“德”是阴柔的。道,侧重客观规律;德,侧重人文修养。中国文化或者中国社会只要想进行一个有节奏的、良性的发展,一定是一阴一阳之谓道,要有阴阳平衡,这就引发出中国文化的智慧,叫“中庸”。我们要走一条具有中国特色的社会主义道路,这条道是中庸的道。中庸智慧极有可能是中华民族未来提供给全人类的最佳智慧之一。读《中庸》就会发现,用中是一个手段,和谐才是目的,“中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”是致中于和的。其实中华文化的特征就是中和文明。

 

  在中国,文化就是五十六个民族成为一家,在中国文化中,不管是儒释道还是百家争鸣,不管历史上是什么样的文化,我们今天都能够究其优秀的东西为今天所用。我们现在就是把传统中对中华五千年、对民族发展有益的、永恒的东西,那些具有浩然正气的正能量带过来,要强调和谐、有序,这也是度的表现。这在中国文化中是一个特质,也是我们养德的因素之一。

 

  知道了“道”,我们要养“德”。 “德”就是“得”,“德也,得也”。有“德”的结果是什么?中国文化里面强调,有德就有人,你德行好,你就有人格魅力。人要养德,养中华美德,德就是得,“得之于心,施之于人”。

 

  中国传统文化的传统价值观就是仁义礼智信,西方的价值观是自由、平等、博爱,我们的价值观概括起来也可以用6个字,国家层面强调富强,社会层面强调文明,人民层面强调健康,其实就是富强、文明、健康,按照传统文化,修身齐家治国平天下也是这个次第成长的过程。

 

  《道德经》是帝王书。它跟帝王说“生而不有”,那是民有;它跟帝王说“为而不恃”,民享;它跟帝王说“长而不宰”,民治。为什么现在强调文化自信,文化的遗产哺育着五千年这个民族的发展,到今天还生生不息,里面肯定是有一些永恒的内在力量,中国美德就是其中之一,你要知道“德”是“得”,“得之于心、施之于人”,你就知道怎么去操作。

 

  养德怎么养?中国文化给我们一个逻辑关系,道和德,道是途径,德是结果,“道是德之体,德乃道之功”,按人间正道好好走,你的收获都是得,你“得之于心、施之于人”,你就有德行,所以“太上立德,其次立功,其次立言”。

 

  修身怎么修?不是把自己打扮好叫修身,那叫修饰。修身分两头,对内修叫修心,对外修叫修行。“身”就像一道门,推开门就是你的内心世界,走出门是你的言行举止。所以,我们强调内化于心、外化于行。在中国传统文化中,对内修心、对外修行,内外兼修、内圣外王。

 

  修心有很多要求,我们学习要修心志,但是有的时候你会发现一个人的修养跟学问没关,跟性格有关,要修心性。中华文化中养德就在这落地了,对内养叫养德性,对外养叫养德行,德性好人格魅力强,德行好讲礼仪。

 

  性是与生俱来的东西,但是情是随时生发的,控制情绪,这个修炼实际上是中国文化最得意的地方,要想抓住这一点其实最简单的就两句话,平衡情绪、健康情感。《论语》开篇三句话大家都很熟悉,“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”这三句话之中有一个统一主题,“说乎”、“乐乎”、“不愠”才是主题,是说我不论在什么情况下要保持一个平和快乐的心情,甚至学习环境都很差,但是只要我打开一本好书,一个大千世界就来了,我高兴。第二句是交友,过年、过节,亲朋好友聚在一起,说说健康、家庭、事业,我高兴。第三句是说,我在这个社会上处事,只要我对得起天地良心,对得起兄弟朋友,对得起父母,即使我做这事你不理解我照样高兴,这是中国文化中的要求。

 

  内化于心、外化于行。“兴于诗,立于礼,成于乐”。立于礼是在这个社会上你文质彬彬,人们觉得这个人有修养,但这还是一个外在的表现,真正达到文化的成熟是一种内在的和谐,不管是外面的风云怎么变换,我里面是一个平稳、平静,你懂得这一点就知道中国文化是礼乐文明。

 

  中国文化中说修身就是齐家,家是我们生存最熟悉的一个地方,也是一个最重要的环境,中国文化都是从这说的,强调在家中一定要和谐,要行孝,家和万事兴都是从家里面说,家没做好,就是修身没修好。

 

  为什么我们强调弘扬中华优秀文化,构建中华民族共有的精神家园,一旦失去了家园,我们的人是什么?“惶惶然如丧家之犬”,没有了精神家园,没有心灵归宿的流浪狗。精神也要有一个家,这个家在中华文化体制中相当于西方的宗教皈依,其实就是坚定的信仰,人民有信仰,民族有希望,国家有力量。

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